Яма и Нияма представляют из себя основные правила, относящиеся к нравственно-духовной сфере практики йоги и дисциплине – садхане, которыми должен руководствоваться человек занимающийся йогой и в своей практике и в жизни. Йога Патанджали исходит из того, что эти правила являются главными для йогина и с них нужно начинать человеку выбравшему этот путь, хотя по некоторым другим источникам, такими как Хатха Йога Прадипика, например, Яма и Нияма находятся на последних ступенях йогического знания и прежде чем подняться на эти ступени нужно пройти все предыдущие.
Яма — нравственные принципы поведения в обществе.
Нияма — дисциплина в действиях, поведении и отношении к самому себе. Правила, которые необходимо выполнять каждый день.
На занятиях йогой в западных странах основное внимание уделяется выполнению физических (асан) и дыхательных (пранаям) упражнений, при этом правила Ямы и Ниямы изучаются мало или не изучаются вовсе, в связи с чем подавляющее большинство людей, занимающихся йогой имеют весьма смутное представление о них. Однако поскольку эти правила, как уже было сказано выше, являются базовыми, человек практикующий йогу, не знающий и как следствие несоблюдающий их, строго говоря не может считаться настоящим йогином.
Восполнение данного пробела является важным этапом мотивации человека и перехода от занятий йогой «чтобы похудеть» к осознанной практике и пониманию йоги, как сбалансированной, логично выстроенной системы, в которой все элементы соотносятся друг с другом, дополняя и раскрывая её суть.
Темой настоящей статьи является соотношение правил Ямы и Ниямы с тонкими оболочками человека (кошами). Эта тема не затрагивается в йогической литературе, но однозначно представляет огромный интерес для тех, кто пытается получить более глубокие знания о йоге. Обычно тема о правилах Ямы и Ниямы и тема об оболочках человека рассматриваются отдельно, однако, именно их соотношение друг с другом, позволяет более полно раскрыть смысл правил Ямы и Ниямы.
Деление на оболочки имеет целью разграничить уровни сознания человека. На начальных этапах практики восприятие каждой оболочки имеет крайне важное значение, как помогающее усвоить саму концепцию, но по мере развития личной практики на смену раздельному восприятию каждой оболочки должно прийти целостное неконцептуальное состояние сознания. При этом перепрыгнуть ступени и перейти сразу к последнему состоянию невозможно, в связи с тем, что ум и сознание не подготовлены и не могут в отсутствие глубокого понимания концепции, выйти за её пределы. Именно поэтому в сутрах Патанджали сначала идет Дхарана, а за ней Дхьяна.
Для целей настоящей статьи мы соотнесем каждое правило Ямы и Ниямы с оболочками человека (кошами), руководствуясь концепцией о пяти оболочках при прямом соотнесении и концепцией о семи оболочках при косвенном соотнесении каждого правила. Для удобства перечислим правила Ямы и Ниямы и пяти/семи ступенчатой концепции оболочек (кош) человека:
Правила Ямы:
1) Ахимса – ненасилие
2) Сатья – правдивость, честность
3) Астея – не воровство
4) Брахмачарья – контроль над чувственными желаниями, самодисциплина
5) Апариграха – не накопительство, непринятие даров
Правила Ниямы:
1) Шауча – чистота как внутренняя так и внешняя
2) Сантоша – удовлетворенность, принятие любой ситуации
3) Тапас – рвение, пылкость, активное намерение в практике
4) Свадхьяя – изучение священных текстов, рецитация мантр, познание
5) Ишвара Пранидхана – посвящение всех действий Единому
5) Анандамайя коша – сила воли, сила духа, контроль, принятие решений
6) Читта коша – оболочка состояния сознания
7) Атма коша – оболочка кармы, освобождения
Прямое соотношение правил ямы и ниямы с оболочками человека
При соотнесении правил ямы и ниямы необходимо учитывать, что каждое правило ямы и ниямы напрямую соотносится с соответствующей ему оболочкой и помимо этого имеет дополнительные связи с остальными оболочками. В этой части статьи будут рассмотрены прямые связи каждого правила ямы и ниямы с соответствующим им оболочкам.
Первое правило Ямыо ненасилии (ахимса) напрямую соотносится с пятой оболочкой — блаженства, соединения с Богом (анандамайя коша). Достичь просветления и состояния единения возможно только, соблюдая правило о ненасилии по отношению к живым существам. Каждое живое существо должно подниматься по эволюционным ступеням для достижения в конечном итоге просветления – состояния единства с Богом. Совершение же насилия по отношению к живым существам, согласно законам кармических последствий делает такое движение невозможным, опуская человека на более низкие ступени.
Второе правило Ямыо правдивости (сатья) напрямую соотносится с четвертой интеллектуальной (виджнянамайя коша) оболочкой и заключается в том, что все действия и слова йогина должны быть правдивыми, он не должен обманывать и врать для достижения какой-либо цели.
Третье правило Ямы — неворовство (астея) напрямую соотносится с третьей эмоциональной оболочкой (маномайя коша) и заключается в том, что у человека всегда есть желание иметь больше чем у него есть на данный момент, когда желания иметь больше превышает возможности, возникает соблазн украсть, получить взятку, нечестным способом заработать и т.д.
Четвертое правило Ямы о контроле над желаниями (брахмачарья) напрямую соотносится со второй энергетической оболочкой (пранамайя коша). Контроль энергии в теле, позволяет накапливать энергию необходимую для поднятия кундалини. Соблюдение правил о контроле энергии позволяет не растрачивать её на иные цели.
Пятое правило Ямы о ненакопительстве, непринятии даров (апариграха) напрямую соотносится c первой материальной оболочкой (аннамайя коша). Смысл этой связи заключается в воспрепятствовании появлению у человека зависимости, которая заключается в том, что чем больше человек имеет вещей, тем сильнее его желании приобрести новые. Например люди зарабатывают деньги, берут кредиты, для того чтобы приобрести вещи, которые не являются жизненно необходимыми (общество потребления). Правило о непринятии даров также предполагает, что у получившего в подарок какую-либо вещь, возникает обязанность сделать обратный подарок, а у подарившего соответственно ожидание такого обратного подарка, что определенным образом ограничивает сознание и отвлекает от целей практики йоги.
Первое правило Ниямы о чистоте тела (шауча) напрямую соотносится с материальной оболочкой (аннамайя коша) и выражается в необходимости ежедневно поддерживать чистоту тела, мыться и совершать иные гигиенические процедуры, одеваться опрятно и в чистую одежду.
Второе правило Ниямы об удовлетворенности (сантоша) напрямую соотносится со второй энергетической оболочкой (пранамайя коша). Указанная связь заключается в том, что необходимо быть удовлетворенным тем состоянием, которое есть в данный момент. А равновесие на уровне энергий в теле и приводит к сантоше.
Третье правило Ниямы — намерение в практике (тапас) напрямую соотносится с эмоциональной оболочкой (маномайя коша) и заключается в том, что настрой, желание практиковать йогу должно быть стойким и непоколебимым. Настроившись на практику нельзя думать о других вещах, необходимо оставить в стороне все эмоции, которые могут отвлекать и полностью сосредоточиться на практике.
Четвертое правило Ниямы об изучении, познании (свадхьяя) находится в прямом соотношении с интеллектуальной (информационной) оболочкой (виджнянамайя коша) и заключается в постоянном изучении и познании священных и научных текстов. Однако не любое чтение и изучение текстов может быть признано как соблюдение правила свадхьяя, а только такое, которое направлено на развитие и получение новых знаний в интересующей области. Чтение ежедневных новостей, желтой прессы, просмотр развлекательных телепередач и т.д., не является соблюдение четвертого правила Ниямы.
Пятое правило Ниямы — посвящение действий Богу (ишвара пранидхана) по отношению к материальной оболочке (анандамайя коша) выражается в том, что для достижения единства с Богом, блаженства, необходимо ежедневное совершение действий, цель которых является приближение к такому состоянию, в том числе: ежедневная практика, медитация, молитвы и т.д.
Дополнительные связи каждого правила Ямы и Ниямы с оболочками человека
При описании дополнительных связей правил Ямы и Ниямы с оболочками будет использована концепция о семи оболочках человека.
Первое правило Ямы о ненасилии (ахимса) соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой и предполагает, что человек не причиняет вреда живым существам: людям и животным, в том числе не ест мясо и рыбу, придерживается вегетарианства. Соотношение с пранамайя кошей, энергетической оболочкой предполагает, что практикующий йогу не забирает энергию (время) других людей, используя её для своего собственного обогащения и не оплачивая её справедливо. Связь с маномайя кошей, третьей оболочкой заключается в несовершении эмоционального насилия над людьми. Такое насилие может заключаться в постоянном подшучивании, насмешках над недостатками человека, проявлении к нему явного неуважения, совершении действий, которые в конкретной ситуации могут вызвать у него эмоциональное потрясение и т.д. На четвертом уровне, виджнянамайя коша ненасилие может выражаться в том, что человека нельзя заставлять получать и накапливать информацию, которая является для него бесполезной, в качестве способом информационного насилия можно привести пропаганду и манипулирование сознанием. Связь с пятой оболочкой, анандамайя кошей выражается в том, что человека изо дня в день заставляют делать то, что ему совершенно не хочется делать, таким образом совершается насилие над его волей поступать свободно, другими словами это запрет человеку действовать в соответствии со своим предназначением. Соблюдение правила о ненасилии по отношению читтамайя коше, к шестой оболочке предполагает ненасилие над состоянием человека, например от процесса медитации отвлекают посторонние шумы, крики, громкая музыка. Наконец, ненасилие по отношению к седьмой оболочке, атмамайя коше заключается в том, что человека насильно выдергивают из устоявшегося распорядка, в котором он имеет возможность совершать кармические поступки, заставляя изменить его на такой, в котором совершение таких действий крайне затруднительно.
Второе правило Ямы сатья, о правдивости и честности соотносится с материальной оболочкой, аннамайя кошей и выражается в том, например, при выборе одежды необходимо руководствоваться правилами соотнесения её с деятельностью, которой занимается человек. Связь с энергетической оболочкой, пранамайя кошей заключается в том, что нельзя обманывать людей при осуществлении какой-либо деятельности относительно своих навыков и умений, например, инструктору йоги нельзя вести занятия в группах если он сам имеет весьма смутное представление о том, что такое йога. Соотнесение с третьей эмоциональной оболочкой, маномайя кошей заключается в том, всегда нужно быть искренним в выражении тех или иных эмоций, нельзя льстить, лицемерить и т.д. Связь с виджнянамайя кошей, четвертой информационной оболочкой как уже указывалось выше заключается, в том, что необходимо быть правдивым и честным при передаче другим людям информации и знаний. Связь с анандамайя кошей, пятой оболочкой выражается в том, что нужно пользоваться властью и своей волей честно и правдиво, нельзя сообщать сведения, которые не соответствуют действительности, используя публичные инструменты, нельзя заставлять (вынуждать) других людей, совершать нечестные и неправдивые действия для своей собственной пользы. Связь с читтамайя кошей, шестой оболочкой выражается в том, что нельзя выдавать себя за того, кем на самом деле человек не является, например, за преподавателя йоги и одновременно употреблять алкоголь, курить, использовать йогу исключительно как инструмент зарабатывания денег, т.е. необходимо быть честным по отношению к самому себе. Быть, а не казаться. Соотношение с атмамайя кошей, седьмой оболочкой заключается в правдивости с точки зрения влияния на карму, и соответственно последствия тех или иных нечестных поступков.
Третье правило Ямы — астейя о неворовстве соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой и заключается в не присвоении вещей, которые принадлежит другому человеку. Соотношение с пранамайя кошей, со второй оболочкой заключается в том, что человек не должен воровать энергию другого человека (так называемые «энергетические вампиры»). Связь с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой выражается, в том, что у человека нельзя воровать эмоции, намеренно совершать те или иные действия или произносить слова, которые направлены на смену его эмоционального состояния. Четвертая информационная оболочка, виджнянамайя коша – не воровать идеи, информацию и т.д. Пятая оболочка, анандамайя коша – не воровать силу, волю в той или иной ситуации, например, переманивание клиентов от конкурента. Шестая оболочка, читтамайя коша – не воровать состояния, в котором находится человек – не нарушать тишину при медитации. Седьмая оболочка, атамамайя коша – не воровать карму, путем насильного изменения окружения человека, его устоявшихся привычек и т.д.
Четвертое правило Ямы о контроле над желаниями (брахмачарья) соотносится с аннамайя кошей, физической оболочкой и выражается, в аскетизме при владении вещами, умеренностью в еде (необходимо есть по голоду, а не по аппетиту) и т.д. Соотношение с пранамайя кошей, энергетической оболочкой является прямым и описано выше. Связь с маномайя кошей, третьей оболочкой заключается в эмоциональной отрешенности, сохранении спокойного эмоционального состояния, воздержание от крайних проявлений эмоций. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – аскетизм в получении информации, необходимо получать только такую информацию, которая необходимо для целей йоги. Анандамайя коша, пятая оболочка – контроль над своей волей и силой, применение возможностей, приобретаемых при продолжительной практике йоги (сиддхи) без крайней необходимости не допускается. Читтамайя коша, шестая оболочка – аскетизм на уровне подсознания, необходимо ограничивать привычки, привязанности, ограничение желания испытать множество различных состояний. Атмамайя коша, седьмая оболочка –кармический аскетизм, в жизни все происходит так, как и должно происходить, не надо пытаться успеть все за одну жизнь.
Пятое правило Ямы о ненакопительстве, апариграха напрямую соотносится с материальной оболочкой, аннамайя кошей. Соотношение со второй энергетической оболочкой, пранамайя кошей заключается в ненакоплении чрезмерной энергии, часть энергии, содержащейся в нашем теле, неизбежно должна быть затрачена, сохранение её сверх необходимого количества является излишним. Соотношение с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой – ненакопление эмоций от новых впечатлений. Жизнь не должна превращаться в бесконечный поиск новых вкусов, впечатлений и т.д. Соотношение с виджнянамайя кошей, четвертой информационной оболочкой заключается в ненакоплении бесполезной, ненужной информации, которая вытесняет полезную информацию необходимую для практики йоги. Соотношение с анандамайя кошей, пятой оболочкой – ненакопление власти (жажда власти), желание человека получить больше власти приводит к необходимости приобретения новых источников её пополнения. Шестая оболочка, читтамайя коша — подарки состояний (шактипат), например, учитель вам сделал подарок — состояние, которого вы должны достичь, в связи с чем потом необходимо усердно практиковать и достичь этого состояния самостоятельно. Седьмая оболочка, атмамайя коша – ненакопительство кармы.
Первое правило Ниямы о чистоте, шауче напрямую соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой, о чем уже было сказано выше. Дополнительная связь со второй энергетической оболочкой, пранамайя кошей выражается в необходимости поддержания чистоты энергетических каналов, что предполагает ежедневное выполнение практики йоги и некоторых шаткарм. Соотнесение с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой выражается, в том, что йогин должен поддерживать сбалансированное внутреннее эмоциональное состояние – не выражать бурно эмоции радости и печали. Связь с виджнянамайя кошей, четвертой оболочкой предполагает необходимость соблюдения информационной чистоты, то есть практикующий человек должен освободить свой ум от бесполезной «грязной» информации, которая может заполнять его мозг и мешать принятию полезной, научной информации. Связь с анандамайя кошей, пятой оболочкой — необходимость соблюдения чистоты в стремлении развития практики, ничто не должно сбивать йогина с выбранного им пути, использование воли и власти только с чистыми помыслами. Связь с читтамайя кошей, шестой оболочкой предполагает необходимость сохранения чистоты сознания от васан (впечатления опыта прошлых жизней) и самскар (подсознательных побудителей). Связь с атмамайя кошей, седьмой оболочкой выражается в совершение таких жизненных поступков, которые ведут к достижению целей йоги и освобождения от кармы.
Второе правило Ниямы о сантоше, удовлетворенности, принятии ситуации такой какая она есть соотносится с аннамайя кошей, первой оболочкой в том, что необходимо удовлетворяться тем количеством вещей и возможностями физического тела, какие есть на данный момент времени, а не желаниями иметь больше в будущем. Соотношение с пранамайя кошей, энергетической оболочкой выражается в удовлетворенности той энергией, которая имеется в данный момент, не совершать действия, к которым человек не готов, т.е. не пытаться пробежать марафон с первого раза. Соотношение с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой заключается в том, что необходимо сохранять спокойное эмоциональное состояние, несмотря на внешние факторы, удовлетворяться тем эмоциональным состоянием, которое есть сейчас, не омрачаться. Связь с виджнянамайя кошей, четвертой оболочкой заключается в удовлетворенности теми знаниями, которые есть в данный момент – не сожалеть о том, что другие знают больше, а планомерно и спокойно учиться и получать новые знания. Соотношение с анандамайя кошей, пятой оболочкой выражается в удовлетворенности той властью и волей, которая есть, не надо пытаться прыгнуть выше головы. Читтамайя коша, шестая оболочка — удовлетворенность теми состояниями, которые удаётся достичь на данный момент. Атмамайя коша, седьмая оболочка — удовлетворенность той кармической ситуацией, которая есть – проживание в том или ином месте, и физические возможности обусловлены кармическими правилами и совершенными в прошлом поступками.
Третье правило Ниямы о тапасе в соотношении с аннамайя кошей, первой материальной оболочкой выражается в том, все действия в материальном мире должны быть активными и обусловлены целями йоги – вегетарианское питание, практика для достижения цели. Соотношение с пранамайя кошей, второй оболочкой заключается в том, что, практикуя йогу необходимо поддерживать себя как йога, дышать свежим воздухом, правильно питаться, накапливать энергию необходимую для практики йоги. Маномайя коша, третья оболочка – настрой на йогу, желание практиковать должно быть непоколебимым. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – намерение практиковать должно соотносится с теми знаниями и информацией, которыми обладает йогин, только практика основанная на знаниях может приносить пользу. Анандамайя коша, пятая оболочка – намерение практиковать должно быть выражением свободной воли человека, нельзя заставлять практиковать йогу. Читтамайя коша, шестая оболочка — намерение до конца пройти духовный путь и очистится от всех несовершенных состояний сознания. Атмамайя коша, седьмая оболочка — намерение освободиться от кармы. Все жизненные поступки должны служить целям йоги.
Четвертое правило Ниямы о свадхьяе (познании) соотносится с аннамайя кошей, первой оболочкой и предполагает изучение и познание материального мира, окружающего нас. Пранамайя коша, вторая оболочка –выполнение пранаям и других действия для сохранения энергии. Изучение и познание пранаям приводят к новому опыту познания пранамайя коши. Маномайя коша, третья оболочка – управление и изучение своего внутреннего эмоционального состояния. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – чтение священных текстов, получение и запоминание информации, развитие интеллекта, размышление о философских аспектах жизни. Анандамайя коша, пятая оболочка –получение знаний как накапливать оджас, как удерживать свою волю в устремлении к достижению целей йоги. Читтамайя коша, шестая оболочка — накопление знаний о том, как освобождаться от васан и самскар, через медитацию и другие практики. Атмамайя коша, cедьмая оболочка — обретение знаний о карме, понимание жизни во всех её проявлениях.
Пятое правило Ниямы о посвящении всех действий Богу (Ишвара Пранидхана) соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой и заключается в том, что человеку необходимо иметь только те вещи, которые необходимы для достижения целей йоги, есть ту пищу, которая приносит пользу. Пранамайя коша, вторая оболочка – выполнение йоговский энергетических практик, а не практик других школ. Маномайя коша, третья оболочка – практика йоги не должна сочетаться с несвойственными ею эмоциональными состояния, практиковать нужно в устойчивом и стабильном эмоциональном состоянии. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – глубокое изучение и познание в одной области, а не в каждой по чуть-чуть. Анандамайя коша, пятая оболочка — посвящение своих волевых поступков одной цели, не надо менять коней на переправе, не распыляться на что-то ещё что не связанно с выбранным путём. Читтамайя коша, шестая оболочка — посвящение практики и сознания одному и тому же пути эволюции освобождения и единства с Богом. Атмамайя коша, седьмая оболочка – необходимо направить все действия и устремления для достижение целей йоги.
Правила Ямы и Ниямы требуют от йогина их строгого соблюдения. Вместе с тем в жизни иногда случаются ситуации когда одно правило вступает в конфликт с другим. Проиллюстрируем данную ситуацию на примере из притчи Рамакришны. Сидит йогин под деревом и увидел он пробежавшего мимо него в страхе человека. Через некоторые время к нему подходят люди, которые имеют явно недобрые намерения и спрашивают куда побежал тот человек. Как быть в этой ситуации: сказать правду значит нарушить правило о ненасилии (ахимса), соврать значит нарушить правило о правдивости (сатья)? В таких ситуациях необходимо руководствоваться иерархией правил Ямы и поскольку первым и главным правилом является правило о ненасилии, в данном примере необходимо соврать.
Безусловно, что тема соотношения правил Ямы и Ниямы требует более глубокого осмысления и изучения. Данная статья представляет из себя лишь попытку начать такое исследование, ведь понимание йоги и достижение некопцетуального состояния – состояния полной свободы, невозможно без принятия и соблюдения йогином правил Ямы и Ниямы. В свою очередь соблюдение таких правил делает практику более осмысленной и как следствие более эффективной.
Данная статья основана на лекции Андрея Витальевича Лаппа